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未来授業~明日の日本人たちへ 前野隆司さん~日本人としてのスタンスを維持しながら、「幸せ」の本質を問いなおすべき時代が訪れている

2015年09月11日

 今回の講師は、慶應義塾大学大学院システムデザイン・マネジメント研究科教授の前野隆司さん。学問分野の枠を超え、「人間にかかわるシステムであればなんでも対象にする」「人類にとって必要なものを創造的にデザインする」という方針で、理工学から心理学、社会学、哲学まで幅広い分野で研究、教育を行われています。

 近著『幸せの日本論 日本人という謎を解く』では、日本人の特徴を論じながら、日本ならではの「幸せのカタチ」を考察しています。

システムとしての幸福学

 従来の学問は、機械工学や経済学など専門ごとに分かれています。しかしシステムデザインとは、文系、理系を超え、若い人も、経験豊富な人も一緒になって、「あらゆる問題をシステムとして捉え、ものごとを全体としても部分としても捉えて解決していこう」という新しい学問なのです。2008年に、新しい大学院ができた際に誕生した新しい研究科です。

 学問分野横断型の学問には、たとえばシステムズエンジニアリングがあります。でも、これはエンジニアリングなのです。システムデザインのように、「エンジニアリングと文系などあらゆる分野を束ね、政治・経済・外交・ものづくりも一緒に考えてものを説いていこう」という学問は、いままでになかったと思います。

 システムには最初、機械システム・技術システム・社会システムまでが含まれると考えられていたのですが、やがて、そこにヒューマンエラーなど、人間も含まなければいけないのではないかと考えられるようになりました。そして人間がいちばん目指すべきものは、「幸せ」です。では幸せになるために、人間の人生というシステムはどうあるべきか。みんなが会社でつくる製品やサービスは、いかに人々を幸せにするのか。そう考えた結果、幸せと他のシステムをつなぐ学問が必要だと思い至ったのです。そこで始めたのが、システムとしての「幸福学」です。

 普通の幸福学は心理学の一部で、心理学としての幸福学は、「幸せと収入はどのくらい関係があるか」とか、「幸せと人に親切にすることはどれくらい関係があるか」など、幸せの「部分」の研究です。システムとしての幸福学はそうではなく、「全体として幸せとはどういうことなのか」を考えるものです。アンケートによって幸せの様子を聞く「主観的幸福」が基本になっており、それに加えて「客観的幸福」、つまり「収入がどれくらいあるか」「どれくらい人に親切にしているか」などいろいろなことを聞いていき、それらを組み合わせるのです。さらに「多変量解析」という、大きな量のものを解析するいろいろな手法を使った分析もしています。近いのは、心理学としての幸福学で得られた成果を、人々が幸せになるために使おうという「ポジティブ心理学」です。しかしその分野でも、多変量解析などの工学的手法を使って分析し、全体像を明らかにするということはあまり行われていないと思います。

 私たちは、幸せのためには4つの要素があると考えています。1つ目は「夢を持つこと」。2つ目は「つながりがあること」。3つ目が「楽観的であること」。4つ目は「人の目を気にせず自分らしくやること」。3つ目と4つ目はある意味で、日本人に弱いところではないでしょうか。3つ目については、日本人はつい悲観的になりがちです。しかし楽観的に、なんとかなると思ったほうが幸せなようです。4つ目も同じです。日本人は人様に迷惑を掛けてはいけないと思いがちですが、ある部分は「人にどう思われようとも自分らしくやっていく」という強さのようなものを持っていたほうが幸せのようなのです。

 いままでの幸せ研究では、この3つ目、4つ目があまり出ていませんでした。幸せの研究はアメリカやヨーロッパで盛んだったのですが、欧米人の研究では、人の目を気にしないことが幸せに影響するなどということは、それほどクローズアップされていなかったのです。しかし、日本人の場合はそこを強化していくことが幸せにつながるということがわかってきたのです。

悟りの本質

 「悟り」とは、人生でいろいろなことを経験し、その揚げ句に「人生はすべて無である」という境地にたどり着くようなものだと思います。私も、そういうことに興味があります。しかし「さとり世代」ということばを聞くと、それに似て非なるものなのではないかという気もします。つまり、すべてわかった上で心が静かなのではなく、ちょっと諦めているようなニュアンスです。

 楽観視するのはいいことですが、「人の目を気にしない」ということを早めにやりすぎて、幸せのために重要な「夢」や「つながり」をちゃんと目指さないまま「偽さとり」になってしまったのだとしたら、とてももったいない気がします。いいつながりがあれば、それが幸せになるのです。では、「いい幸せ」とはなにか? 「自分が幸せになりたい」ではなくて、「他人を幸せにしたい」と思っていれば幸せになれるわけです。つまり、「愛」なのです。青臭いことをいうようですけれども、本当の理想的な愛をみんなが持ち合えば、みんなが周りのつながった人を本当に愛していればけんかは起きません。愛とは、本当は無償です。なにかやってもらうためではなく、自分から与えるものです。でも、自分から与えると回り回って自分に戻ってくるわけです。ですから、本当に無償の愛を与えようと本気で思うと、つながりもできて幸せもやってくるのです。

 ここで注意しなければいけないのは、「利他的な人は幸せになれる」という方向性と、「幸せな人は利他的になれる」という方向性があるということです。ですから利他的になれない人は、まず幸せになることです。幸せになるためには利他的でなければいけないのですが、友だちの数を少しでも増やしたり、小さな夢を持ったり、笑って楽観的になったり、小さなことでも幸せのためにできることをすると幸せ度が上がります。すると心にも余裕ができてきて「あいつは嫌いだと思っていたけれど、まあ許してやるか」という心の余裕ができてきます。

 ですから、やはり「幸せになる」ことだと思うのです。幸せになれば利他的になってさらに幸せになれますし、幸せでないと利他的になれないからさらに不幸せになります。不幸せになりたくないのなら、利他的にしたほうがいいのです。これは「1+1=2」と同じぐらい明らかなことです。「隣のやつがむしゃくしゃする」という人がいますけれど、そう思うことで自分を不幸にしている。ですから、むしゃくしゃせずに許してあげれば自分が幸せになれるのです。「自分の得になるのですから、許しましょうよ」ということなのです。本当に優しくて利他的で、人々のために尽くそうとしていて欲がないというのが悟りの状態。ですから、「本当にその状態になっているか?」と自分で問うてみればわかります。僕もすぐに現世に戻ります。でも、心を落ち着けると、本当に世界中の幸せを思う気持ちにもなれる気がします。もしそうなれたら、それが実は悟りだと思うのです。

 本当にリラックスして「自分はなにが欲しい」ではなく、「みんなの世界がいい世界になってほしい」と一瞬、一秒でも思えたら、それは悟りと一緒だと僕は思います。ですから、誰でも悟りに至れます。宗教的な悟りは難しかったのですが、脳科学や学問によって悟りや幸福の境地というものがなんなのかがわかってきましたので、実は本物の悟りに誰でも到達できる時代にきたのではないかと思うのです。ですから、「さとり世代」のように小さな偽者の悟りで満足せず、もっと苦労も経験して本物の悟り、本当の幸せに向かってほしいと思います。

 誰かの素晴らしい話を聴いたり、マザー・テレサの話などを聴くとワーッと感動します。感動して5秒間泣いていたとすると、その5秒間は絶対に悟りと同じ状態になっていると思うのです。つまり誰でも悟っているのです。いい映画もそうです。いい映画を見て感動している瞬間も、悟りの境地と同じ脳の活動状態だと思います。



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【前野隆司(まえの・たかし)】
1962年、山口県生まれ。東京工業大学卒、同大学院修士課程修了。キヤノン株式会社入社後、カリフォルニア大学バークレー校客員研究員、ハーバード大学客員教授、慶應義塾大学理工学部教授などを経て、現在慶應義塾大学大学院システムデザイン・マネジメント研究科委員長・教授。博士(工学)。専門は、システムデザイン・マネジメント、ロボティクス、幸福学、感動学、協創学など。主な著書に『システム×デザイン思考で世界を変える 慶應SDM「イノベーションのつくり方」』(編著、日経BP社)、『幸せのメカニズム 実践・幸福学入門』(講談社現代新書)、『思考脳力のつくり方 仕事と人生を革新する四つの思考法』(角川one テーマ21)、『脳はなぜ「心」を作ったのか 「私」の謎を解く受動意識仮説』(筑摩書房)、『「死ぬのが怖い」とはどういうことか』(講談社)、『幸せの日本論 日本人という謎を解く』(角川新書)などがある。

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